图片
李庆远（又名李清云）（1677年一1933年），终年256岁。是康熙至民国时期的中医药学者。
本文为AI翻译，仅供参考。
《长生不老诀》
长生总诀——长生十法
【原文】
长生之术，其道有十。
曰打坐，降心，炼性，超界，敬信，断缘，收心，简事，真观，泰定。
能解此十道，始足以延龄。
得此十道之精微，始足与言长生。
却病延年之法，返老还童之机，皆系于是。
【译文】
追求长生的道术，其核心有十条要诀：
打坐、降心、炼性、超界、敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定。
能领悟这十条要诀，才足以延长寿命；
若能精通其精髓，才真正可谈论长生之道。
一切祛病延年的方法、返老还童的玄机，都蕴含其中。
一、打坐之道
【原文】
打坐之道，形体端庄，合眼瞑目，此假打坐也。
打坐之道者，二六时中，行住坐卧。
心似泰山，不动不摇。
六根不出，七情不入，
素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。
无遇不安，无入不得。
能如此，不必参禅入定，便是肉身仙佛。
【译文】
所谓打坐的方法，世人以为端正形体、闭合双眼就是打坐，这只是表面的“假打坐”。
真正的打坐之道，是在全天十二个时辰（二六时中）的行住坐卧中，心境如泰山般稳固不动摇。
六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不追逐外物，七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）不侵入内心，
身处富贵之境，就安然地在富贵中行事；身处贫贱之境，就坦然地在贫贱中生活。
无论遭遇何种处境都不感到不安，无论处于什么环境都能自在自得。
若能做到这般境界，不必刻意参禅入定，便是在世的仙佛。
二、降心之法
【原文】
降心之法，湛然不动，昏昏默默，不见万物，邈邈冥冥，不分内外，丝毫欲念不生。此是真定，不必降也。若心逐境驰，有所感念，寻头觅尾，或静有所见闻，现出无数幻象，则心生败坏，道德有损，不可不降。
【译文】
降伏心念的方法（在于）：当心境湛然寂静、不为所动，处于昏沉静默的状态，不见世间万物，冥冥之中不分内外，丝毫欲念都不生起—— 这便是真正的安定，此时无需刻意降心。
但若心念追逐外境奔驰，因事物生起贪念挂碍，对念头追根究底（纠缠不休），或在静定中幻见种种景象，导致心性败坏、德行受损，此时就必须降伏妄心。
三、炼性之要
【原文】
练性，如理瑶琴。促则弦断，慢则不应，紧慢得中，则琴调美。
又如铸至于剑，钢多易折，铁多易锩。钢铁得中，则剑利矣。
真旨如此。练真性者，易深体而曲解之也。
【译文】
修炼心性，就像调试瑶琴：琴弦绷得太紧就会绷断，太松则弹不出声音，松紧适度才能奏出美妙的曲调。
又好比铸造宝剑：钢的比例过多容易折断，铁的比例过多容易卷刃，钢铁比例恰当才能打造出锋利的剑。
修炼真性的要旨正是如此。善于修炼真性的人，应当深入体会其中的平衡之道，而不要偏执地曲解。
四、超界之境
【原文】
界有三界，为欲界，色界，无色界。
私欲浑忘，即超欲界。
尘境浑忘，即超色界。
不着空相，即超无色界。
超此三界，则烦恼不生，邪魔远避。
【译文】
所谓“界” 有三种，称为欲界、色界、无色界：
若能彻底忘却私欲贪念，就能超脱欲界；
若能不再执着于尘俗境相（如物质、形象），就能超脱色界；
若能不沉溺于空幻之相（如虚无、空想），就能超脱无色界。
超脱这三界，烦恼便不会生起，邪魔也会远远避开。
五、敬信之本
【原文】
敬者道之根，主一无适之谓。
信者决然无疑，真实不虚之谓也。
能守敬信，即是圣贤仙佛。
孔子曰：敬而信，以亲信。
可见圣人亦从此下手。
【译文】
“敬” 是修道的根基，指的是心无旁骛、专注如一（始终守住本心，不向外驰求）；
“信” 是信念坚定无疑、笃守真实不虚（对真理或大道深信不疑）。
能坚守“敬” 与 “信”，便可成为圣贤仙佛。
孔子说：“以恭敬之心坚守信念，用真诚之心亲近大道。”
由此可见，圣人也是从“敬信” 入手修行的。
六、断缘之诀
【原文】
断缘者，断尘缘也。尘缘不断，最足蔽心。万般聪明，皆为所蒙。
【译文】
所谓“断缘”，就是断绝尘俗的攀缘纠葛。尘缘若不斩断，最容易蒙蔽心灵，即便再聪明的人，也会被其迷惑。
【原文】
凡人不能无荣辱得丧之心，则机械之念生,机械之心生。则万种干时求利事作。于是乎而纭纭扰扰，尘缘绕人。心无片刻安，神无片刻定，以致促其寿命。此大忌也。
【译文】
大凡人皆难以避免有荣辱得失的念头，一旦生起，机巧算计之心便随之而来；机心既起，便会做出种种钻营求利之事。于是世人陷入纷纷扰扰的尘缘纠缠，心灵片刻不得安宁，精神片刻不得安定，最终缩短寿命—— 这是养生的大忌。
【原文】
古人云，弃事则形不劳，无为则心自安。勿显徳而露能，勿彰己而抑人。一切荣辱得丧之情，不系于念。一切生死老病之事，不蒙于心，则尘缘自断。古人修长生之道者，莫不如此。
【译文】
古人说：“放下杂事则身体不劳累，清静无为则心灵自安闲。” 不炫耀德行才能，不彰显自我而贬抑他人，不执念于一切荣辱得失，不挂怀一切生死老病，尘缘自然就会断绝。古代修炼长生之道的人，无不是如此。
七、收心之妙
【原文】
至于收心，则又进一层矣。心乃一身之主，全神之舍。静则生慧，动则昧矣。人情迷于幻境，以为真实，甘受污染，不加洗濯,蒙蔽日深，离道日远。
【译文】
至于“收心”，则是比断缘更深入一层的功夫。心是一身的主宰，是精神汇聚的居所：心宁静则生智慧，心躁动则生愚昧。世人沉迷于虚幻的外境，以为是真实，甘愿受其污染却不加以洗涤，致使心智蒙蔽日益加深，离道越来越远。
【原文】
若能日新又新，绝尘离境，虚灵空洞，不着一物。心与道合，名曰归根。归根不离，名曰定睛。归根定睛之后，其心泰然。内无所看，外亦无为，不垢不净，毁誉不生！非智非愚，利害不侵，恪守其中，恪行其常，与时常息，此为上智。
【译文】
若能每日更新自心，远离尘俗幻境，使心灵虚灵空明、不著一物，与道相合，这称为“归根”；能坚守归根的境界而不偏离，称为 “定睛”。达到归根定睛之后，心境便会泰然自若：内心不执着于任何境相，外在不妄为造作，不分别垢净，不计较毁誉，不偏执于智愚之分，不被利害侵扰，恪守本真，遵循常道，与自然同息，这便是最高的智慧。
【原文】
夫心犹眼也，纤尘入眼，眼常不安，小事朦心，心常不定，不安不定，其病愈深，易随起随治，务令不动，调和纯熟，自得安闲。无昼无夜，行往坐卧，应事接物，着意安之，心若得定，继续安养，勿令烦恼，少得安逸，渐渐驯狎，惟益清远，此乃收心之道也。
【译文】
心如同眼睛，细微尘埃入眼，眼睛就会不安；琐碎之事扰乱心灵，心就会难以安定。不安定的状态越久，弊病越深，因此需要随时发现心念的扰动并加以调治，务必使心不为所动。久之调和纯熟，自会获得安闲。无论昼夜，行住坐卧之间，待人接物之时，都刻意安定其心。若心得定，便持续养护，不让烦恼生起。稍得安逸后，渐渐驯服浮躁之心，心境只会愈发清远—— 这便是收心之道。
八、简事之理
【原文】
简事者，即凡事不宜求过之谓也。如食中珍错，衣中绫罗，财中金玉，身中名位，此皆分外玩好，足以乱我心神者，宜远避之。简事之旨，如是而已。
【译文】
所谓“简事”，说的是凡事都不应过度追求。例如饮食中的山珍海味，衣着中的绫罗绸缎，财物中的金玉珍宝，身份中的名位权势，这些都属于生命必需之外的奢侈享受，足以扰乱我们的心神，应当远离。“简事” 的要旨，便是如此。
九、真观之智
【原文】
真观，一寐一餐，损益寄之。一言一动，福祸随之。能先见者，时刻防微杜渐，而消之于无形。
【译文】
所谓“真观”，是指一饮一食、一眠一醒中，都暗藏着对身心的损益；一言一语、一动一静间，都关联着福祸的走向。具备真观智慧的人，能预先洞察细微，时刻防微杜渐，将隐患消弭于无形。
【原文】
然事有不可废，物有不可弃者，亦虚怀受之。勿以妨心，生烦躁，自病其心。
最难除者，莫过色欲。当知色由想生，想若不生，终无色事。
【译文】
然而，若遇到不可废弃的事、不可舍弃的物，也需以虚怀之心接纳，不因此扰乱心神、生起烦躁，自伤心性。
最难戒除的当属色欲，要知道色相由妄想而生，若妄想不生，色欲之事自然无从谈起。
【原文】
色即是空，想即是幻。心已冰冷，何事不除。有真见者，早已看破，不受其害。故曰真观者，达人之先觉也。
【译文】
色即是空，想即是幻，若心若死灰般清净冷寂，还有什么欲望不能戒除？真正有真知灼见的人，早已看破色相本质，不被其害。
所以说，“真观” 是通达之人的先见之明。
十、泰定之境
【原文】
夫定者，出俗之报地，致道之初基，习静之成功，持安之事毕。形如槁木，心如死灰，无心于定，而心无不定。故称之为泰定。
【译文】
“定” 的境界，是超脱世俗的根基，悟道的初始基础，习静功夫的成就，也是保持身心安宁的究竟归宿。达到此境界时，身形如同枯木般寂静，心境如同死灰般沉静，无需刻意追求定境，而心自然无时不定。所以称之为 “泰定”。
【原文】
心乃载道之器，静极则道居而慧自生。慧生于本性之固有，故曰无光。因心乱而昏，心静而明。慧即明矣，勿以多智而伤定，生慧非慧，生而不用者难。自古忘形者多，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。
【译文】
心是承载大道的容器，静到极致时，道自然驻留，智慧也会自然生发。这智慧本源于本性固有，并非外物赋予的光芒（故称“无光”）。心乱则昏昧，心静则明澈。智慧显现后，切勿因多智而扰动定境。生起智慧不算真正的智慧，生慧而不滥用才是最难的。自古以来，能忘却形骸束缚的人多，能忘却名位执念的人少。智慧生起却不刻意运用，才是真正忘却 “名位” 的境界。
【原文】
庄子曰，以恬养知。
知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交养，而和理出其性。恬知则定慧也，和理则道德也。知不用而安其恬，而道成德备矣。
知此十道，则长生之诀尽其秘。能如此，则陆地神仙不难致矣。
【译文】
庄子说：“用恬静来涵养智慧。”
智慧生起却不刻意运用智慧行事，这就叫做“用智慧来守护恬静”。智慧与恬静相互滋养，和谐的道理便会从本性中自然流露。恬静与智慧，即是 “定” 与 “慧”；和谐的道理，即是 “道” 与 “德”。智慧不滥用而安于恬静之境，便能道业成就、德行完备。
知晓这十条长生要诀（前文“十道”），便尽得长生的奥秘；若能切实践行，成就陆地神仙也并非难事。
养生篇
【原文】
庆远老人曰，予年二百五十，而动作不衰，人其以我为神仙乎。夫人寿之短长，元气之所禀也。元气有厚薄，不善育生者，虽禀气厚，滥用而创贼之，亦足以促寿。如烛有长短，使其刻画相同，则久暂了然。若置长烛于风中，则其烬也自速。护短烛于笼中，则其灭也必迟。养生之道，亦如是也。
【译文】
庆远老人说：“我已年寿二百五十岁，却行动不见衰弱，人们大概以为我是神仙吧。人的寿命长短，由先天禀受的元气决定。元气有厚有薄，不善于养生的人，即使禀气厚实，若滥用而伤害元气，也会缩短寿命。好比蜡烛有长有短，若燃烧速度相同，寿命长短一目了然；但把长烛置于风中，燃烧便会加速；将短烛护于笼中，熄灭则会延迟。养生之道，亦是如此。
【原文】
然上古之人百岁不为奇，寿长而动作不稍衰，今之人则不然，未及半百，则龙钟衰老矣，岂时世不同，天地浑然之气有厚薄使然也，非也，养生之道不同也。古之人，法于阴阳，调于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形神相俱。泰然百岁以上。不以为长寿者。职此故也。
【译文】
上古之人活到百岁不足为奇，长寿且行动不衰，如今之人却不同，未满五十岁便老态龙钟。这难道是时世不同、天地元气厚薄有别吗？并非如此，实是养生之道不同。上古之人效法阴阳规律，调和养生术数，饮食有节制，起居有规律，不肆意耗损体力，故能形神兼具，安然活到百岁以上，却不认为自己长寿，正是这个缘故。
【原文】
今之世， 事物繁于古，机械甚于前，其人以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，逆生于乐，务快其心，如此而欲其度半百而不龙钟衰老，其可得乎!
【译文】
如今世道，事物比古代繁杂，机巧算计比从前更甚。人们以酒为水，以妄为常，醉酒行房，因贪欲耗尽精气，耗散真元，不知保持精气盛满，不懂适时调养精神，以违背自然为乐，只求心快。如此这般，想要活到五十岁而不衰老，怎么可能呢？
【原文】
故山野之人，恒较城市之人为长寿，盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利之系于心，无机械之乱其神，浑然天成，如葛天之民，故可以延年也。
【译文】
所以山野之人往往比城市之人长寿，因为山野之人作息有定时，起居有规律，心中没有名利的牵绊，精神没有机巧算计的扰乱，天性纯朴自然，如同上古葛天氏时代的百姓，因此能够延年益寿。
【原文】
若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰于外，而声色狗马之事乱其神，富贵荣辱之念系其心，心无片刻宁，神无片刻安，胶扰不休，故足以促寿也。
【译文】
城市之人则饮食无节制，起居无规律，内心藏机巧，外受名利干扰，声色犬马迷乱精神，富贵荣辱牵系心灵，心神片刻不得安宁，烦扰不休，自然缩短寿命。
【原文】
陆清献公尝曰，足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年。
此真养生之妙诀，益寿之良也。
得此可以长生，不必采灵药，练金丹也。
【译文】
陆清献公（陆陇其）曾说：“柴米充足，无忧无虑，早早缴完官府的税粮，不遭惊吓屈辱，不欠他人债务而产生利息，不踏入当铺的门庭，只需粗茶淡饭，便可益寿延年。”
这真是养生的奇妙诀窍、延寿的良方啊！
领悟并践行这一理念，便可获得长寿，不必去采灵药、炼金丹。
【原文】
老子之言曰，勿劳女形，勿劳女精，勿使女思虑茕茕。
寡思路以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。
此中妙旨，庸人忽之。
【译文】
老子说：“不要使你的身体过度劳累，不要使你的精气过度损耗，不要使你的思虑过度烦忧。”
减少思虑以养护精神，减少嗜欲以养护精气，减少言语以养护元气。
这些精妙的要旨，平庸的人往往忽视。
【原文】
昔人有论，至寿之道者，谓不外慈俭和静四字而已。
盖人心能慈，既不害物，既不损人。
慈祥之气养其天和也。
【译文】
从前有人谈论最长寿的方法，认为不外乎“慈、俭、和、静” 四个字而已。
人心若能仁慈，自然不会伤害万物、损害他人。
慈祥的气质会涵养生命的自然和谐。
【原文】
老子以俭为宝。所谓俭者，非止财用。
俭于饮食则不伤脾胃，
俭于嗜欲则聚其精神，
俭于言语则养其气息，
俭于郊游则洁身寡过，
俭于酒色则清心寡欲，
俭于思虑则消除烦恼。
凡事省得一分，即收一分之益。
【译文】
老子把“俭” 视为珍宝。这里所说的 “俭”，并非仅仅指节省财物用度。
饮食上俭省，就能养护脾胃；
嗜欲上俭省，就能汇聚精神；
言语上俭省，就能涵养气息；
交游上俭省，就能洁身自好、减少过失；
酒色上俭省，就能清心寡欲；
思虑上俭省，就能消除烦恼。
凡事节省一分心力或资源，就能收获一分益处。
【原文】
和者致祥之道，君臣和则国家兴旺，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携夫妇和则闺房静好，朋友和则相互维护。故易曰和气致祥乖气质虐。
【译文】
“和” 是招致吉祥的大道：君臣和睦则国家兴旺，父子和睦则家庭安乐，兄弟和睦则相互扶持，夫妻和睦则闺房和美，朋友和睦则彼此维护。所以《易经》说：“和气能带来吉祥，乖戾会招致灾祸。”
【原文】
所谓静者，身不可过劳，心不可轻动也。苏志泉所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬。此精之致也。道德经五千言，要旨亦不外乎此此善养生者，所以必以慈俭和静四字为根本也。
【译文】
所谓“静”，是指身体不可过度劳累，心神不可轻举妄动。正如苏志泉所说：“泰山在眼前崩塌而面色不变，麋鹿在身旁跃起而眼睛不眨。” 这是静定到极致的境界。《道德经》五千言的核心要旨，也不外乎此。因此，善于养生的人，必定以 “慈、俭、和、静” 四字为根本。
【原文】
眠食之事，于此亦大有出入。食不得过饱，过饱则脾胃必伤。眠不得过久，过久则精气耗散。予生二百余年，从未食过量之食，与夫做长久之酐眠，盖以此也。
且不仅此，凡细小之事，人最易急，皆足以致伤。
【译文】
饮食与睡眠之事，在此中也有很大关联：饮食不可过饱，过饱则损伤脾胃；睡眠不可过久，过久则耗散精气。我活了二百多年，从未吃过过量的食物，也从未有过长时间的酣睡，正是因为这个缘故。
不仅如此，凡是细小的事情，人们最容易急躁，都足以导致身体损伤。
【原文】
喜怒哀乐，过度则伤。
谈笑食息，失时则伤。
寒暖不慎，步行过疾，酒色淫乐，皆伤也。
损伤之极，则可亡身。
【译文】
喜怒哀乐等情绪若过度表达，就会伤害身心；
谈笑、饮食、作息若不合时宜，也会造成损伤。
不注意寒暖变化，步行过于急速，沉迷酒色享乐，都是伤身之举。
损伤到极致，甚至会危及生命。
【原文】
此古人之所以行不疾行，目不极视，耳不极听，坐不过久，卧不及疲。
先寒而衣，先热而解。
不及极饥而食，不及渴极而饮。
无喜怒哀乐系其心，无富贵荣辱之动其念也。
【译文】
因此，古人行走不疾不徐，目不过度视物，耳不过度听声，坐不太久，卧不到疲惫。在感到寒冷前就添衣，在感到炎热前就减衣。
不到极度饥饿时才进食，不到极度口渴时才饮水。
不让喜怒哀乐牵动心神，不让富贵荣辱扰动念头。
【原文】
昔人曰，饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不能代也。衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉，此语警惕，足以养生者圭臬，谓非得个中三味者，而能语此乎。
【译文】
古人说：“饥饿寒冷、疼痛瘙痒，这些唯有自己能感知，即使父母也无法代替；衰老病死，这些也唯有自己承担，即使妻子儿女也无法替代。自我爱护、自我保全的道理，若自己不留心，又能依赖谁呢？” 这段话发人深省，足以成为养生的准则。若不是深谙其中真谛的人，又怎能说出这样的话呢？
谈《道德经》
【原文】
《道德经》五千言，只不过“慈、俭、和、静”四个字也，善养生者，必须以慈俭和静为根本也。
【译文】
《道德经》五千字的智慧，不过“慈、俭、和、静” 四个字而已。善于养生的人，必须以这四个字为根本。
慈
【原文】
人心能慈，即不害物，不损人。
慈祥之气，养其天年也。
【译文】
人心若能仁慈，自然不会伤害万物、损害他人。
这种慈祥的气质与心念，能够涵养生命的本然和谐，从而延年益寿。
俭
【原文】
老子以俭为宝，所谓俭者，非止财用。
俭于饮食则不伤脾胃，
俭于嗜欲则聚其精神，
俭于言语则养其气息，
俭于郊游则洁身寡过，
俭于酒色则清心寡欲，
俭于思虑则消除烦恼。
凡事省得一分，即得一分之益。
【译文】
老子把“俭” 视为珍宝。这里所说的 “俭”，并非仅仅指节省财物用度。
饮食上俭省，就不会损伤脾胃；
嗜欲上俭省，就能汇聚精神；
言语上俭省，就能涵养气息；
交游上俭省，就能洁身自好、减少过失；
酒色上俭省，就能清心寡欲；
思虑上俭省，就能消除烦恼。
凡事节省一分心力或资源，就能获得一分益处。
和
【原文】
君臣和则国家兴盛，
父子和则家宅安乐，
兄弟和则手足提携，
夫妻和则闺房静好，
朋友和则互相维护。
故易曰：和气致乡祥，乖气致戾也。
【译文】
君臣和睦则国家繁荣昌盛，
父子和睦则家庭安宁喜乐，
兄弟和睦则彼此扶持帮助，
夫妻和睦则家庭温馨和美，
朋友和睦则相互关怀维护。
所以《易经》说：“和谐能带来吉祥，冲突会招致灾祸。”
静
【原文】
身不过劳，心不妄动也。
苏志全所谓泰山崩于眼前而色不变，糜鹿行于左右而目不瞬。
此静之致也。
【译文】
身体不过度劳累，心神不轻易躁动。
正如苏志全所说：“泰山在眼前崩塌而面色不变，麋鹿在身旁经过而眼睛不眨。”
这是静定到极致的境界。
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。